贛閩粵交界的廣大山區(qū)，在客家先民到來之前，本來是百越民族的世居之地。這些百越民族的居民，在傳世文獻中有著形形色色的名稱：山都、木客、蠻撩、莫搖、理、理撩、山越、桐蠻、桐民，等等，不一而足。這些統(tǒng)稱為百越的土著居民，在后世遷徙、生滅、混化、分合不定，但至遲到南宋時期，此地的土著居民已有畬民之稱?？图蚁让駚淼酱艘粎^(qū)域以后，先是與包括畬族先民在內(nèi)的各百越族土著民錯居雜處，南宋后便主要是與畬族人民錯居雜處，互相矛盾斗爭，互相融合同化。因此，客家文化與畬族文化的關系最為密切，幾乎到達你中有我、我中有你，彼此難以分辨的程度。
為了說明這個問題，不妨舉一些典型事例略作分析。先看畬族影響客家的方面：
1、服飾
客家人的服飾，與唐宋時期中原人民的服飾差別甚大，卻與畬族服飾類似，顯然是在長期與畬族人民交往中，受到畬族的影響，吸收了畬族服飾文化的有益養(yǎng)分所致。
歷史文獻對于畬族人民的描寫，與描寫其它蠻撩一樣，都說他們“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。這種裝飾打扮，與數(shù)十年前客家人的裝飾打扮幾無二致。以婦女發(fā)髻來說：“過去客家婦女的辮發(fā)很多是盤成高髻的，狀如獨木舟，謂之‘船子髻’，系以紅繩，插以銀替，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長約五寸的五彩布條，微風吹來，彩條飄拂，確是別有一番風韻。”（王增能《客家與畬族的關系》）把辮發(fā)盤成高髻，用紅頭繩一扎，象獨木舟似的，這就是所謂“椎髻”；“髻上可套涼笠”，笠沿還要飾以五彩布條，也就是所謂“頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。兩相對照，兩者之間的一致性真是一目了然.再拿婦女衣著來說，過去“客家婦女穿的是右側開襟上衣，右襟沿及衫尾四周，綴以花邊，寬紋一寸。褲頭闊大，褲檔較深，褲腳口亦綴以花邊；著的是布鞋，鞋面由兩片色布縫成，鞋端略往上翹，狀似小船。上面用五彩花線繡了花，身上還系著圍裙子，用銀練子系結，裙子狀如‘凸’字，其上半部也繡有花卉或圖案，如此等等。逢年過節(jié)或串親戚時脖子上掛著銀項圈，手腕上戴著銀鐲子，打扮起來活像個畬族婦女。”（同上）在衣著的顏色方面，直至幾十年前，客家人還特別喜歡一種叫做陰丹士林的布，其顏色正是屬于青、藍色的范圍。顯然，客家婦女的這種衣著打扮，也是受畬族影響所致，或者簡直就可以說是從畬族婦女那里學來的。
2、飲食
客家飲食文化所受畬族文化的影響也很廣泛而深刻。先從飲食的原料說起，客家人很重視的棱米，就是從畬族學來的。楊瀾《臨汀匯考》卷4（（物產(chǎn)考》載：“汀人……又有棱米，又名畬米。畬客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之，分粘木粘二種，四月種，九月收?！闭f明棱米本為畬民特產(chǎn)，后來卻成為汀州客家人的重要糧食作物之一。在飲食習慣方面，客家人喜食和善食薯芋，又盛行“綠荷包飯”、“竹筒飯”，也應是從包括畬族先民在內(nèi)的土著民那兒學來的。例如，唐代柳宗元《柳州炯氓》詩寫道：“郡城南下接通津，異服殊音不可親。青著裹鹽歸炯客，綠荷包飯趁虛人?！闭f明“綠荷包飯”是古代百越民族的重要風俗，是客家“綠荷包飯”源于畬族或畬族先民之一證。
名聞中外的客家風味小吃“汀州八干”，有的也與畬族先民的習俗有關。例如寧化老鼠千，把面目猙獰的老鼠制成美味佳肴，在中原人看來是不可思議的，其淵源亦來自古代嶺南蠻撩。唐代張文成《朝野金載》記載：“嶺南撩民好為蜜卿，即鼠胎未瞬，通身赤蠕者，飼之以蜜，釘之筵上，懾懾而行，以著夾取吱之，卿卿作聲，故曰蜜卿。”原來唐代嶺南的“鐐民”早就喜食而且善食老鼠，“蜜卿”就是生吞尚未開眼而喂飽了蜜的小老鼠，這是被文獻記載下來的古代蠻撩吃老鼠的方法之一。
“嶺南撩民”是廣大嶺南地區(qū)的少數(shù)族土著居民。在張文成的時代，福建屬于嶺南道，“嶺南撩民”自然包括福建的土著民族在內(nèi)。而當時寧化一帶，正是“撩民”最集中的地區(qū)之一。既然包括寧化在內(nèi)的嶺南土著自古就有吃老鼠的習慣。現(xiàn)代老鼠干的產(chǎn)地又正在寧化，那么，我們有理由推想，寧化制作和食用老鼠干的方法，應是客家人民從“蠻撩”—即包括畬族先民在內(nèi)的古代閩粵贛邊的土著人民那兒學來的。當然這種學習是一種借鑒和改造，“蠻撩”吃“蜜哪”是生吃，茹毛飲血；客家人的老鼠干是精心制作的美食，包含著豐富的烹飪學、營養(yǎng)學、藥用食物學的知識。
3、生產(chǎn)技術和方式
前面提到的“畬客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之”，是畬族人民慣用的一種生產(chǎn)技術，叫做“種畬”或“畬田”。其起源非常古老，唐代詩人劉禹錫一系列歌詠湖南和廣東連山地區(qū)“莫搖”、“蠻撩”的詩歌中多有描述，如《畬田行》寫道：“何處好畬田?團團緝山腹。鉆龜?shù)糜曦?，上山燒臥木。……下種暖灰中，乘陽拆芽縈。蒼蒼一雨后，若穎如云發(fā)。巴人拱手吟，耕褥不關心。由來得地勢，徑寸有余金?！边@正是畬民利用地力，燒山種畬，地力一衰，即行棄去，故爾遷徙不定的典型生產(chǎn)和生活方式。又如《連州竹枝詞》九首之九寫道：“山上層層桃李花，云間煙火是人家。銀金釵來負水，長刀短笠去燒畬?！边@是專寫當?shù)赝林鴭D女種畬的篇什，突出了山間環(huán)境、裝束打扮和使用的工具。所有這些，都與今日畬族的種畬方式相同，而在客家山民的生活中也可見到類似的情形，特別是明清以聲有一種稱為“棚民”的客家山民，其燒畬、種著，與畬民已無二致。于此可見畬族生產(chǎn)、生活方式對客家人民影響之深。
另外，狩獵也是客家人民從畬民或畬族先民那里學來的一種特殊技能。客家先民來自中原和江淮，其地多平原而少山嶺，狩獵在他們的生活中本來并不占突出的地位。但是自從遷來贛閩粵邊大山區(qū)以后，與畬民長期相處，耳濡目染，加之環(huán)境有了狩獵的可能和需要，遂使客家人民學會并精于狩獵，耕獵結合成為不少地區(qū)客家經(jīng)濟的基本結構。
4、信仰、習俗
生活和生產(chǎn)方式的互相融合和同化，必然會反映到信仰和習俗的層面，客家信仰、習俗受畬族影響的主要事例有：
?。?）民間信仰
獵神信仰。由于狩獵在畬民生活中占有突出的地位，信奉獵神自古以來就是畬族人民的主要信仰之一客家人受畬族的影響，也普遍信奉獵神。據(jù)人類學學者郭志超對福建省南靖縣和永定縣若干閩客社區(qū)所做的民俗宗教調(diào)查，南靖縣塔下張姓客家人社區(qū)和永定縣湖坑李姓客家人社區(qū)都盛行獵神信仰，塔下是把溪岸一陡立的石壁作為獵射神的象征，“村民認為壁越陡、流越急，‘獵射神’越有靈感。出獵前祭禱，獵獲后用獵物祭謝。若山里田園遭野獸侵害，亦祭禱‘獵射神’。”湖坑則“一半以上的村子有個‘獵射先師’。‘獵射先師’的象征或是溪水急流邊石壁，或筑一小石壇，壇后立一石。打獵前，在獵神前燒香禱告，獵獲后用獵物祭謝，若獵獲豐，再用三牲祭謝。若要獵虎、野豬，要在獵神前殺豬祭禱?！保ü境堕}客社區(qū)民俗宗教比較的調(diào)查研究》）
三山國王信仰。三山國王是在今日粵東客家人中影響最大的神低之一，不少人認為它是客家人獨有的神明。但其實粵東的福老人、畬族人民以及從粵東移居臺灣、海南島、東南亞各國的移民都信仰三山國王。如潮安碗窯、山犁、李公坑、饒平石鼓坪，豐順風吹m的畬民都崇奉三山國王神，每年正月都要舉行迎送三山國王神的儀式，其中潮安碗窯、山犁畬民還把三山國王神置于必須迎送的諸神之首。而海南省通什市的民族博物館黎族館中，至今還陳列著一面寫著三山國王字樣的三角形紅旗。這些都是畬族、黎族信仰三山國王的明證。
從時代特點來看，三山神信仰最初是隋代以但族為主的粵東土著民族的信仰。而當時粵東的土著民族，應是后來畬族與黎族的共同的先民之一。因此，三山國王信仰也是由畬族傳給客家的。
蛇崇拜。蛇是百越民族的圖騰之一。東漢許慎著《說文解字》解釋“閩”字說：“閩，蛇種?！币馑际钦f屬于百越系統(tǒng)的閩越族，是以蛇為圖騰的。贛閩粵交界區(qū)域古屬百越，其中大部分地區(qū)還是閩越的范圍，這里的土著民多以蛇為圖騰，對蛇抱有尊崇、親切的感情。以汀州為例，長汀縣西門外羅漢嶺就有一座蛇王宮。古老相傳“沒有汀州府，先有蛇王宮?！笨梢娺@蛇王宮在客家先民到來之前即已存在，它是當?shù)赝林癯绨萆叩奈镒C之一。另外在長汀、上杭二縣交界處，有一座靈蛇山，山麓有蛇騰寺，寺廟中塑有蛇神，是美貌的白蛇娘娘形象，也是汀州土著民蛇崇拜的遺跡。
漢族本來并沒有崇拜蛇的習俗，相反的，一般漢人對于毒蛇猛獸都有一種僧惡和畏懼的情緒。但是客家先民到了贛閩粵交界地區(qū)定居下來以后，與土著民相處久了，漸漸地容納和接受了蛇崇拜的習俗。突出的表現(xiàn)，就是蛇王宮也成了客家人崇拜的對象，靈蛇山的蛇騰寺也插上了客家人的香火。富于想象的客家先民，還以蛇王宮和靈蛇山為對象，編造出二則美麗動人的神話故事，賦予蛇王以懲惡揚善、明斷如神的性格；把靈蛇山人格化為美麗善良的白蛇娘娘。這就說明，客家人的蛇崇拜，確是從畬族人民那里繼承過來的，也說明客家人的宗教信仰，確有以土著民的宗教信仰為主體改造演化的成分。
?。?）風俗、習慣
在風俗習慣方面，客家受畬族影響的事例也很多，這里僅舉婚俗、葬俗和婦女不纏足的習慣為例以見其概。
婚俗.曾有學者報道說，“過去的客家女子大多數(shù)夜晚出嫁，男家點蒸子或松明火把迎親，女子婚后第三天即回娘家謂之‘轉門’”。（王增能《客家與畬族的關系》）此類做法也頗似畬民。大概畬族先民即所謂“蠻撩”保留著搶親的原始婚俗殘余，客家先民與蠻撩錯居雜處時，所處環(huán)境也不安全，遂把作為古代搶親殘余形式的夜晚嫁女做法借用過來了。
葬俗?？图胰擞兴^“檢骨葬”的風俗，其俗在汀州、梅州、贛南，以及與客家相鄰的閩南地區(qū)都很盛行，其要點是“每至大寒前后，攜鋤執(zhí)簍，齊詣墳頭，自行開視，如骨少好，則仍安原所，否則檢骨瓦嬰，挑往他處。明歲此時，又再開看，’（明、黎愧曾《托素齋文集》）因為重在檢骨再葬，所以“有數(shù)十年不葬者”?！笆荚嵴卟槐負竦兀钗?、六年或七、八年后，乃發(fā)擴啟棺，檢取骸骨貯之罐中而改葬焉?！保ā都螒葜尽肪?、卷63）因其葬至少二次，又名“二此葬”；檢骨改葬之時必須用于布把骨殖擦干凈，稱為洗骸，故又稱“洗骨葬”。
此俗的來源，以前論者多歸之于客家人濃厚的敬祖觀念和多次遷徙的歷史原因，或歸之于爭風水。其實這種風俗也是古代荊楚蠻、五溪蠻和百越民族的舊俗，晉張華《博物志》、《南昌史?顧憲之傳》、《隋書?地理志下》、宋朝朱輔《溪蠻叢笑》等書都有相關記載。中原漢人素主入土為安，《周禮》有“禁遷葬者與嫁瘍者”之制，客家此俗源于蠻俗和古越俗，是客家先民與包括畬族先民在內(nèi)的古代湘贛閩粵土著互相融合和同化的產(chǎn)物，可以無疑。婦女不纏足的習俗。過去論者常把客家婦女不纏足歸因于客家先民常處在輾轉遷徙中，不能沒一雙大腳。其實客家婦女不纏足實系受蠻撩風俗影響所致，與之相聯(lián)系的是客家婦女承擔大部分生產(chǎn)事務，或所謂客家人“女勞男逸”的問題。清朝屈大均《廣東新語》、昊震方《嶺南雜志》以及乾?。ǎù笃铱h志‘風俗篇》、《清稗類抄?風俗類.大埔婦女之勤勞》等論都記載客家婦女內(nèi)主家事，外承勞務之風俗。此俗成因為何?根據(jù)我們的考察，它很可能是百越民族母系社會的遺存。昊永章、劉佐泉教授對此都有所論述?？梢姛o論粵東粵北，客家婦女之勤勞能干，都是歷史上受僚蠻風俗影響所致。閩西、贛南也有相似情況，其原因亦復相似。既然客家婦女承擔著這么繁重的生產(chǎn)和生活事務，當然不能作小腳女人，只能作大腳“蠻婆”。
5、語言
現(xiàn)在的畬民，除了分布在廣東羅浮山區(qū)的少數(shù)人外，基本上操客家方言，或者說操與客家方言十分相近的畬族語言。這固然反映出客家先民語言對當時土著民語言的巨大影響，但另一方面，土著民的語言也影響了客家先民的語言。例如在詞匯方面，據(jù)語言學者研究，客家話中表示女性長輩稱謂的詞尾“娓”等十四個土俗字，在漢文辭書中查不到這樣的詞，或雖有其字而詞義不同，它們倒與侗—泰語族語言的讀音和詞義相近。因此這些詞都有可能是客家向土著借用的。在語法方面，客家話中的語序與普通話顛倒，又有“來去”并用只表“去”的意思，這些都與一般漢語不同，而與泰語、苗語等某些南方少數(shù)民族語言相近。這些現(xiàn)象，都可斷定為受百越語影響所致。換句話說，就是客家先民的語言受土著語言的影響，融匯而成為客家話。
以上所述，是畬族文化影響客家文化的大致情形。至于客家文化對畬族文化的影響，更是顯而易見的事?？图蚁让駚碜灾性徒矗诮?jīng)濟和文化上比土著居民（包括金族先民）先進，他們帶來的先進生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術久后都為畬民所接受，他們的文化—包括語言、文學、風俗、習慣、宗教、信仰、宗族組織、宗法制度等等，都給予畬族巨大的、多方面的、強烈的、深刻的影響。如宗教信仰，客家先民入居贛閩粵交界區(qū)域之后，他們帶來的佛教、道教，對土著民的民間信仰即所謂“土神”、“淫祀”進行了斗爭，結果是佛教、道教獲得廣泛的傳播，連土著民也有不少接受了佛教、道教，但佛教、道教本身也改變了原來固有的面貌，摻進了不少巫術的因素，變成一種適應當?shù)毓逃形幕拿袼追鸾?、民俗道教。如民俗佛教的定光佛，民俗道教的涂、賴二公，就是客家先民帶來的宗教在同化與被同化的過程中被土著民族接受的二則典型事例。
在社會風尚方面，客家文化對畬族文化的影響，以門第觀念、中原正統(tǒng)觀念的封建禮教觀念表現(xiàn)得最為顯著，分別簡述如下。
1、門第觀念
門第觀念是土族制度的產(chǎn)物。唐末士族退出歷史舞臺，但士族重門第的觀念卻頑固的保存下來，長期支配著人們的思想，特別是支配著官宦士大夫階層的思想。
在客家先民中，官宦士大夫家庭只占少數(shù)，但這部分人有文化，有社會地位，他們的思想觀念很自然地成為客家社會占支配地位的思想觀念，以此之故，門第觀念在客家社會特別盛行，主要表現(xiàn)在以郡望自矜和攀附官宦權貴為祖宗兩個方面。以生氏源流而論，本來每一個姓氏都有多種來源，像劉氏，有彭城劉、中山劉，還有虜姓的洛陽劉；像謝氏，有陳郡謝、會稽謝，還有西南蠻姓之謝；李氏則有隴西李和趙郡李兩大系，還有虜姓契丹之李；其它各姓率多如此。但出現(xiàn)在客家族譜和堂號上的，卻幾乎一律是著名望族之隴西李、范陽盧、太原王、陳郡謝、榮陽鄭、穎川陳、彭城劉、天水趙、江夏黃，如此等等，不一而足，暴露出客家人門第觀念之根深蒂固，為了攀附名門望族，不惜弄虛作假，偽造祖宗。
土著民族的歷史傳統(tǒng)和文化背景與漢族不同，本來并沒有類似于漢族的門第觀念，特別不會有漢族的郡望和漢族的官職。但與客家人錯居雜處久了，受到客家門第觀念的熏染，竟然視自己不是出自顯貴郡望、祖上沒有任過漢族官職為丟臉，甚至以自己的土著出身為羞，也想方設法偽造族譜，把自己粉飾為漢族名門之后.但是既然是偽造，就不可能天衣無縫，總要露出作架的痕跡。例如梅縣《松口鐘氏譜抄》，稱“唐高祖之時，寇如蜂發(fā)，公（指鐘寶）收拾金銅寶圖，避兵江南”，（羅香林《客家史料匯編》）這一段話，就很耐人玩味。第一，說唐高祖時寇如蜂發(fā)，倒不算錯，但其時之“寇”有不少就在江淮以南，如李子通、林士弘、沈法興、蕭銑、杜伏威、輔公等，所以鐘寶為了避兵而從穎川遷居江南金陵之說不能成立；第二，所謂“金銅寶圖”其“寶圖”應該就是畬族視為傳家寶的祖圖。畬族及其先民視祖圖為宗族榮譽所在，又是本族互相識別和認同的標志，不可須臾脫離，遷徙時當然要收拾好帶著同行。所以，鐘氏一族唐高祖時自穎川遷居金陵是假，但其族大概在唐初曾攜帶祖圖遷徙是真。觀此，可知此族鐘氏就是金族，其與穎川鐘氏掛搭不上。顯然，鐘氏等土著民族之所以要編造族譜攀附漢族名門，是受客家門第觀念影響所致，也是迫于社會風尚為了減少民族歧視的壓力不得已而為之。
2、中原正統(tǒng)觀念
客家社會流行的另一種風尚是中原正統(tǒng)觀念，以來自中原為榮，以南蠻出身和中原之外其它地區(qū)出身為恥。這也是官宦士大夫階層因長期受封建正統(tǒng)教育而產(chǎn)生的觀念，又由士大夫階層影響至一般平民百姓，進而影響至土著民族。客家各家族都自認中原郡望（非常廣義的中原概念，把范陽、隴西、江夏、彭城等都包括在內(nèi)），并都聲稱由中原輾轉經(jīng)寧化石壁遷來，就是中原正統(tǒng)觀念的產(chǎn)物。同樣的，土著民族編造的族譜，也總要認同于某一中原郡望，還要將先世的遷徒路線說得曲曲折折，無論從哪兒來到哪里去都經(jīng)過了寧化縣。例如前引《松口鐘氏譜抄》，除了附會上穎川郡望外，還要牽強地敘上一筆“后流在福建寧化縣白虎村，安家樂業(yè)?！币源俗C明自己祖宗乃中原望族。于此也可見中原正統(tǒng)觀念與門第觀念關系密切，這兩種觀念可說是互為表里的。
3、封建禮教觀念
土著民族剛剛跨過氏族部落制的社會發(fā)展階段，本沒受到封建禮教的浸染，在人際關系上沒有漢族三綱五常那一套，男女之間的關系也比較開放自由。后來由于客家先民中官宦士大夫階層之社會意識的影響，也由于一些地方官的整治，不少土著民也接受了漢族的封建倫常思想，并且表現(xiàn)在實踐上。例如宋代的韶州，據(jù)《慶源王氏源流及分遷錄》所載：“五十三世益，字舜良，宋仁宗時，登進士第……出知韶州。嶺南習于蠻惡，男女無別。益首嚴治之，未幾，男女之行者別途?！绷曈凇靶U惡”的粵北土著居民，經(jīng)過重視封建禮教的州官治理，能做到“男女之行別途”，的確有點彬彬乎君子國之氣象了。這是土著民族受客家封建禮教觀念影響收效顯著的一例。
總之，客家文化和畬族文化的互相影響、互相吸收、互相同化，都是廣泛而深刻的。不過，客家文化對于畬族文化的影響比較明顯，人們?nèi)菀渍J識和接受；畬族文化對于客家文化的影響已消失在歷史的過程中，比較難于覺察。更有一些人存在大漢族主的思想.故意抹殺畬族文化對客家文化的影響和貢獻，這是不正確、不應該的。客家文化之所以博大、精深，具有強大的活力，就在于它的開放、兼容，在自己的形成發(fā)展過程中不斷吸收畬族和其它民族、民系文化的有益養(yǎng)分。我們要弘揚客家文化，首先必須認識這個道理。
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